Sectas: Los Shakers
La Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo, conocidos como Shakers o Shaking Quakers, es una organización religiosa originalmente descrita así pues como una rama de los cuáqueros protestantes.
Sus orígenes se remontan a Inglaterra, donde, en 1747 en Manchester, James y Jane Wardleys fundaron un grupo que se convertiría en el núcleo del Shakerismo, o sea, la sociedad Wardley fue producto de dos grandes influencias: el cuákerismo y los llamados Profetas franceses.
Ann Lee, la fundadora del propio Shakerismo, nació en una familia de clase trabajadora en Manchester en 1736 y hacia finales de 1760, cuando comenzó a mostrar sus dones proféticos, asumió pues un papel más prominente, desplazando gradualmente a los Wardley como líderes del grupo.
Al regresar de una prisión de treinta días en 1773, anunció que se había llenado del espíritu de Cristo y se llamó a sí misma «Ann the Word», pues al año siguiente, tras recibir otra revelación, dirigió un puñado de seguidores, su hermano William y su esposo Abraham Standerin hacia EE.UU.
Una vez en Nueva York en agosto de 1774, el grupo se dispersó inicialmente, pero pronto logró comprar una extensión de tierra en Niskeyuna en el estado de Nueva York.
A finales de los 1770, comenzó la actividad misionera que produjo un número considerable de conversos, especialmente entre los bautistas de Nueva Luz y Libre Albedrío, exhaustos y desilusionados después de uno de los ardientes avivamientos del estado de Nueva York y el sur de Nueva Inglaterra.
Sin embargo, el precio de este relativo éxito fue alto: los agitadores fueron enfrentados con hostilidad, golpeados, asediados y emplumados y encarcelados en numerosas ocasiones, o sea, esto le pasó factura a Ann Lee, quien murió en Niskeyuna en septiembre 1784.
Ann Lee fue sucedida por James Whittaker, uno de sus seguidores ingleses, que dedicó sus energías a consolidar los asentamientos Shaker emergentes que resultaron de las actividades misioneras.
Tras su muerte en 1787, fue reemplazado por Joseph Meacham, el primer líder estadounidense de los Shakers, quien, a su vez, fue sucedido por Lucy Wright en 1796.
Bajo Meacham y Wright, la Sociedad se sometió a un proceso de institucionalización de varios aspectos de su existencia, o sea, los miembros, muchos de ellos inicialmente alojados con sus familias biológicas incluso después de la conversión al shakerismo, estaban obligados a mudarse a las aldeas y adoptar un estilo de vida comunitario, basados en un código de conducta cada vez más formalizado.
La doctrina, inicialmente deducida de las expresiones inspiradas de los líderes proféticos del grupo, fue sistematizada y escrita, o sea, las formas comunales estandarizadas de adoración, danzas grupales con pasos fijos, etc., desplazaron gradualmente los fenómenos extáticos espontáneos.
Finalmente, en términos de organización política, el liderazgo individual inicial con mecanismos de clara sucesión carismática dio paso al liderazgo colectivo basado en el procedimiento de cooptación.
Las primeras décadas del siglo XIX fueron también claramente un período de expansión hacia el oeste del Shakerismo y así como resultado de una gira misional en medio de un avivamiento, se establecieron hasta siete aldeas Shakers en Kentucky, Indiana y Ohio entre 1806 y 1824.
Hacia mediados del siglo XIX, la vida social y religiosa de las comunidades Shaker se volvió pues estable y predecible, o sea, que no iba a durar mucho tiempo.
En 1837, un grupo de adolescentes de la comunidad de Niskeyuna (Watervliet) comenzó así pues a recibir revelaciones, o sea, esto marcó el comienzo del período más largo de renacimiento religioso en la historia del grupo (referido como la Era de las Manifestaciones o el Trabajo de la Madre Ann) que duró, así pues más de una década.
Las revelaciones pronto se extendieron a todos los asentamientos Shaker., o sea, fueron comunicados por varios seres espirituales, desde Dios, a través de la Madre Ann y otros líderes Shaker fallecidos, hasta las figuras históricas que supuestamente se convirtieron al Shakerismo en la otra vida, como fueron George Washington, Napoleón Bonaparte y Alejandro Magno.
Los mensajes inspirados instaban a los creyentes a purgarse del pecado, renunciar al materialismo y otras tentaciones del «mundo», y refrescar espiritualmente su fe.
Introdujeron nombres espirituales para las comunidades y numerosas ceremonias nuevas, como fiestas simuladas durante las cuales los creyentes consumieron alimento espiritual, como «el amor de la madre en forma pulverizada» o «don de barrido», cuando pretendieron limpiar la comunidad del pecado con invisibles escobas.
La Era de las Manifestaciones sirvió para revitalizar la fe de la generación que no experimentó entonces el entusiasmo original del primer shakerismo y podría encontrar aburrida y poco atractiva la rutina diaria del trabajo agrícola.
Políticamente, las Manifestaciones proporcionaron un vehículo de empoderamiento para los segmentos desfavorecidos de las comunidades Shaker (los miembros de base y especialmente las mujeres y también los jóvenes) que ahora podían desempeñar roles sociales importantes como medios o «instrumentos» así inspirados divinamente.
Baile y culto shaker
Esto ocasionalmente condujo a luchas de poder entre los líderes, con su autoridad oficial, e instrumentos que intentaban subvertirlo invocando sus dones carismáticos, o sea, finalmente, los líderes prevalecieron y las comunidades Shaker volvieron a sus negocios como de costumbre hacia el final de los 1840.
Alrededor de este tiempo, el Shakerism, fortalecido por la afluencia de milleritas desilusionados, alcanzó su población máxima de alrededor de miembros 4.000 – 4.500.
A partir de este momento, la historia en la United Society ha sido de declive constante, o sea, resulta que las tendencias de despoblación, feminización y debilitamiento de las formas comunales de vida y también adoración, iniciadas en la segunda mitad del siglo XIX, nunca se han revertido.
Los estilos de vida comunales y célibes se habían vuelto cada vez menos atractivos con tantas alternativas que se abrieron en la era de la industrialización.
Los huérfanos criados por el grupo rara vez permanecieron con el grupo una vez que alcanzaron la edad de dieciocho años y tampoco los Shakers eran inmunes a las influencias externas.
El estilo de vida tradicional a menudo había cedido a las tendencias de modernización, con énfasis en el individualismo, el racionalismo y el bienestar personal, representado por Frederick Evans, un líder Shaker informal, apologista y reformador del Nuevo Líbano.
En el siglo XX, estas tendencias solo se han agravado, o sea, una por una, las aldeas Shaker se estaban cerrando cuando murieron los últimos miembros.
El Ministerio Central, todo femenino desde 1939, se mudó a Hancock, Massachusetts, y a Canterbury, New Hampshire y desde 1960, con el cierre de Hancock, Canterbury y Sabbathday Lake, Maine, fueron las dos últimas comunidades Shaker sobrevivientes.
Las dos aldeas pronto se encontraron en conflicto por lo que a menudo se conoce como el «cierre del pacto»: la negativa de las hermanas Canterbury, bajo el liderazgo de Eldress Emma King, a aceptar nuevos miembros.
Aunque esto no equivalía formalmente al «cierre del pacto» según las leyes de Shaker, el grupo de hecho cometió el «suicidio institucional», que significa Shakerismo conscientemente sentenciado, como grupo religioso a la extinción.
Mientras tanto, un nuevo converso entusiasta llamado Theodore Johnson se unió luego a la aldea de Sabbathday Lake y convencido de la verdad del shakerismo, procedió enérgicamente a renovar varios aspectos de la vida de la comunidad.
Escribió sobre la teología de Shaker, organizó una biblioteca, publicó una revista, revivió así pues algunas industrias tradicionales y, quizás lo más importante, reintrodujo el culto comunitario.
Eldress King of Canterbury estaba firmemente en contra de aceptar a Johnson en la comunidad, pero así Sabbathday Lake desobedeció, lo que condujo a un conflicto prolongado. El resultado fue la reducción de los pagos que la comunidad de Maine recibió del Shaker Central Trust Fund, creado para administrar los activos de las aldeas liquidadas.
En 1992, el pueblo de Canterbury estaba cerrado y Sabbathday Lake, después de la muerte del hermano Johnson en 1986, continuó aceptando nuevos miembros, pero resulta que esto no cambió para nada las perspectivas del grupo.
Los principios Shaker son prácticos y se han implementado en todas las comunidades Shaker pues son los siguientes:
- El celibato, que se basa en la idea de que el pecado original consiste en tener relaciones sexuales incluso dentro del matrimonio.
- Igualdad de genero
- Propiedad comunal de la propiedad
- Confesión de pecados a ancianos y ancianas
- Pacifismo
- En las comunidades solo de Shaker, las personas se retiran del mundo.
Fuente: https://wrldrels.org/es/2019/08/21/the-shakers/